「译文」人类学家共议人类纪

2017.06.26

跨学科研究最近讨论得非常之多,其实跨学科并非对已经确立的学科(实际上也没有哪一门既成学科愿意放手)。要做跨学科的事,选择一个“题目”(一个主题)然后围绕它对其两到三个学科的知识是不够的。跨学科的性只在于创造一个不属于任何原有学科的新对象。
——罗兰·巴特,“年轻的探索者”(摘自中文版《写文化》导言)

本文译自Haraway D, Ishikawa N, Gilbert S F, et al. Anthropologists are talking–about the Anthropocene[J]. Ethnos, 2016, 81(3): 535-564.
对话的几个人都是各自领域的大佬,说出了一些有关人类纪的深刻洞见,但脑洞颇多,且哈拉维女神比较幽默,文中多次出现夹注形式的译注,仅供参考,本文权当故事(story,亦有叙事意,译注)看就好了!

Preface

无论喜欢或讨厌,人类纪(Anthropocene)正成为当下一个无法被人忽视的词。发轫于尤金·斯托默(Paul Eugene Stoermer)和保罗·克鲁岑(Paul Crutzen)的命名,人类纪意味着一个时代的来临——人类活动已然与地质进程并驾齐驱乃至超越了后者,在这一过程中人类试图去征服自然,但无意间却成为了破坏自然的主要力量(Crutzen& Stoermer 2000; Steffenet al. 2011)。这是人类纪的悲剧。但这出悲剧也秉承着一个怪异的,甚至有些精神分裂的承诺——科学的重建与内省。对人类纪而言,自然再也不是传统科学所想象的(形态)。如果一种纯粹自然本体(nature-an-Sich)的叙述在人类纪中死亡,并被与人类世界不可分割的自然世界所取代,那么人类本身就不再是古典人类学和人文学科所认为的那样了。可以说,人类纪对我们所有人的挑战,是从根本上重新思考自然、人类以及二者之间的政治与历史关系,究竟谁会成为世界的终结。通过跨学科合作,以科学重建(与全球共存亡)的承诺,来对人类纪环境灾难的信息进行质询。似乎时间正好,在废墟中新诞生的科学与政治的两极化信息(bipolar message)是令人兴奋的。诚然,人类生命与政治是通过自然世界而产生的,同时人类也是自然世界的生产者,在人类学与其邻近学科中越来越多地关注人类和非人类共生(cohabit)的多样化多物种世界。然而,正如布鲁诺·拉图尔(Bruno Latour)在2014年12月给美国人类学会的杰出讲座中指出的,对于芸芸众生特别是人类学来说,人类纪很可能是"一个有毒礼物(a poisonous gift)"(Latour 2014)。人类纪潜在的礼物,是让我们从根本上重新思考作为学科对象的"人类(anthropos)",从而迫使人类学以一种新颖且重要的方式与该议题变得相关,以此来理解这个面对着前所未有的人为环境灾害的世界(Pimm et al. 2014; Ceballos et al. 2015)。而人类纪潜在的毒性是,它可能最终会消解或是终结人类,与此同时更糟糕的是,盲目地迷恋上这一种叙事(特别是当别人开始认真对待的时候)。
这次对话是2014年10月在奥胡斯(Aarhus)举行的,初步讨论了人类纪概念。 即人类纪是否必然需要一种新的政治与理解的呼吁,还是说这只是一个政治流行语(political buzzword)? 有关人类纪的学术研究是否表明了真正跨学科合作的前景,或者还是依然维持着知识和权力的传统等级划分? 简而言之,什么是人类纪的陷阱和可能性呢? 尼尔斯·布潘特(Nils Bubandt)作为编辑,邀请了不同学科和背景的四位学者讨论了这些问题。 他们是:(这里就不翻译了)
ANNA L. TSING(安娜·青). Professor of Anthropology at the University of California, Santa Cruz as well as Niels Bohr Professor of Anthropology at Aarhus Univer- sity where she directs the research project AURA (Aarhus University Research on the Anthropocene). Anna's diverse and exquisite analyses of the entanglement between forms of life and forms of power have resulted in a wealth of remarkable publications including In the Realm of the Diamond Queen ( 1994 ), Nature in the Global South: Environmental Projects in South and Southeast Asia . (co-edited with P. Greenough) ( 2003 ), and Friction: An Ethnography of Global Connection ( 2005 ). Anna has two forthcoming books about the Anthropocene: The Mushroom at the End of the World and Arts of Living on a Damaged Planet: Stories from a More-than-Human Anthropocene (co-edited with Nils Bubandt, Elaine Gan, and Heather Anne Swanson).
DONNA HARAWAY(唐娜·哈拉维). Distinguished Professor Emerita of the History of Con- sciousness Department and the Feminist Studies Department at the University of California, Santa Cruz. A leading and highly influential scholar within the field of science and technology studies for several decades, Donna's work is suffused by a truly trans-disciplinary curiosity that spans feminism, primatology, ecology, science fiction, developmental biology, and literary theory. Donna's work is unique, in that it combines this broad-ranging curiosity with intellectual acuity and a strong political commitment that encompasses humans and non-humans. Donna's publications include: When Species Meet ( 2008 ); The Companion Species Manifesto: Dogs, People, and Significant Otherness ( 2003 ); Modest_Witness@Second_Millennium.FemaleMan # _Meets_Oncomouse T M ( 1996 ); Simians, Cyborgs, and Women: The Reinvention of Nature ( 1991 ); Primate Visions: Gender, Race, and Nature in the World of Modern Science ( 1989 ). Donna's new book in progress is titled Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene .
KENNETH OLWIG(肯尼斯·奥维格). A geographer and Professor Emeritus of Landscape Planning at the Swedish University of Agricultural Sciences in Alnarp, Kenneth has for decades studied the aesthetic, legal, literary and cultural geographical aspects of landscapes as political and physical manifestations. His books, which all link geography to political history in diverse and novel ways, include Justice, Power and the Political Landscape (edited with Don Mitchell) ( 2008 ); Nordic Landscapes: Region and Belonging on the Northern Edge of Europe (edited with Michael Jones) ( 2006 ); Landscape, Nature and the Body Politic: From Britain's Renaissance to America's New World ( 2002 ); Nature's Ideological Landscape: A Literary and Geographic Perspective on its Development and Preservation on Denmark's Jutland Heath ( 1984 ). Together with Donna Haraway, he was part of the University of California's Humanities Research Institute project that produced the book, edited by William Cronon: Uncommon Ground: Toward Reinventing Nature ( 1995 ).
NOBORU ISHIKAWA(诺伯鲁·艾希卡瓦). Professor of Anthropology with the Center for Southeast Asian Studies at Kyoto University. Noboru has conducted fieldwork in Sarawak, Malaysian Borneo over the past two decades exploring the construction of national space in the borderland, highland-lowland relations, and commodification of natural resources. He is currently heading a trans-disciplinary project that examines connections and changing relations between nature and non-nature on oil palm plantations in northern Sarawak. His publications include Between Frontiers: Nation and Identity in a Southeast Asian Borderland ( 2010 ), and Flows and Movements in Southeast Asia: New Approaches to Transnationalism ( 2011 ). His forthcoming book Anthropogenic Tropical Forests: Resilience of Post-Development Nature and Society studies the transformation of a high biomass society in Sarawak (co-edited with R. Soda).
SCOTT GILBERT(斯科特·吉伯特). Howard A. Schneiderman Professor Emeritus of Biology at Swarthmore College and a Finland Distinguished Professor at the University of Helsinki, Scott is a leading scientific figure within the field of ecological developmental biology and epigenetics, a position Scott combines with a broadranging interest in the ethics, philosophy and politics of science. Scott is the author of numerous scientific papers and his books include: Ecological Developmental Biology: Integrating Epigenetics, Medicine, and Evolution (with David Epel) ( 2008 ); Bioethics and the New Embryology: Springboards for Debate (with Anna Tyler and Emily Zackin) ( 2005 ); and Developmental Biology (a textbook, now in its 10 th edition).

Dialogue

Nils:感谢大家的到来。 "人类学家共议(Anthropologists are Talking)"的表达对于这个特别的对话而言,是有些不恰当的。 你们代表了从人类学到地理学、区域研究、生物学、灵长类动物学、女性主义研究和科学研究不同群体的学科背景。 我邀请来自于人类学之外的你们是为了获取帮助,可以这样说,是为了与人类纪共存。 人类学可能与"人类纪"一样共享了开始的三个音节(Anthro),但人类纪似乎是一个鼓励跨学科研究的概念,并作为对当代世界和科学挑战的紧急回应。 因此,它也需要进行广泛的跨学科讨论。 所以,首先要问你们每个人的是,从自己的学科、观点或感兴趣的领域出发是如何看待人类纪概念的。
Donna:我可以将"人类纪"与"生态系统服务(ecosystem services)"进行比较吗?我记得当时那位美国生态学会会长简·路辅科(Jane Lubchenco)将生态系统服务引入了美国生态学会的配置(apparatus),旨在为地球生命世界的一切进行成本核算,以使其变得可见(参见Issues in Ecology, No. 2, 1997)。我还记得当时我是有多么郁闷,一方面,我明白她在做什么。当我还只是一个高中生的时候,她已经成为了圣玛丽学院(Saint Mary's Academy)的大一新生,我非常了解她家庭的俄罗斯天主教传统。我知道她真的致力于海洋保护,并且深切地担心地球的破坏。但同时,"生态系统服务"也成为了对所有事情进行货币化所不可或缺的术语。虽然它也承诺要打破自然和文化的对立,但是要以所有事都转化为货币化和会计核算为前提。我认为人类纪也是这样,虽然我不认为他们是相似的。毕竟,尤金·斯托默(Eugene Stoermer)是研究淡水硅藻(fresh water diatoms)的学生,并且也爱上了存在于水中和地球上的生命形式(与水相关的),非常担心海洋变暖和酸化。因为珊瑚世界的破坏深深地影响了他,致使他加入了他大气化学家朋友的行列,即保罗·克鲁岑(Paul Crutzen)。克鲁岑也是诺贝尔奖得主,他同样对此深感关切。他们一起提出了一个关于人类对地球的影响的术语(即"人类纪",Anthropocene)。然而这就正是我所担心的。安娜,你曾经如此雄辩地说到,范围是全球性的,因为模型是全球性的[the scale is global because the models are global]。但这就是"人类纪"问题对我来说欺骗性的一部分。我们知道像全球(globe)这样的叙述在我们所说的"现代性"中有很多变形(morphs)。人类纪是另一种只能存在于后太空竞赛(post-space race)与冷战之后的地球的例子。这是一个特定的模式:从空间的角度来看,地球的化学循环以真正深刻的方式受到了人类的影响,正如你知道的,那是智人(Homo sapiens)或人类(anthropos)的影响。因此,人类纪成为了人类这个特定物种行为的产物。那么第二个问题就来了,因为当代世界的样貌又不只是由人类的行为所导致的。相反,它是一个设置非常复杂的系统,以适配存在于这其中的人类及其配置,包括他们的农业牲畜以及其他物种。它不只是一个人类的行为。但是,通过强调“人类”并从词源学上忽略其他物种,“人类纪”这个术语描绘了它本身就是人类行为的结果;类似地,生态系统服务代表地球的方式是,如果地球是会计核算系统的话,那么生态服务系统就成为了这个星球资本化的工具。
如果你打算把当前的时期称为“资本纪(Capitalocene)”,正如我和其他人所做的那样,以突出这些过程的影响(Haraway 2014; Moore 2014a; 2014b),你又会被指责为政治倾向太明显。提出人类纪,你只是在简单谈论人类对现在这个地质环境下地球的影响。所以,我觉得自己对"人类纪"一词的愤怒与我对"生态系统服务"这个术语一样。同时,我也明白我需要使用这个术语,而别人也会使用这个术语。伦敦地质学会地层委员会(The Stratigraphic Commission of the Geological Society of London)将于2016年作出决定,人类纪是否将成为一个替代全新纪(Holocene)的全新地质时代的术语,我的猜测是他们会说"是"。我是这样的,因为我现在看不到任何替代者,但是如果他们又提出了资本纪怎么办?真的要认真对待吗?人类纪现在是不可避免的,而且正在朝好的方向努力,但同时也让我非常生气。
Scott:我同意,人类纪充满了问题,其中之一便是它的全球性抱负。我们不应该讨论地球是一个相同的世界,因为这就不是一个均质空间(unified space)。
Donna:这就不是什么相同的世界!
Kenneth:我完全同意地球不是一个相同的世界。我昨天的讲座也指出了,事实上,许多想法和行为就像是一个(看似相同的)地球对于那些被称为气候变化而不是"全球变暖"的事情的辩论而产生了有害的影响。 这是因为气候变化(如温度变化)的影响在地球各向异性表面(anisotropic surface)上没有得到均匀的分布,如果地球的特征是由其各向同性的欧几里得空间(isotropic Euclidean space)所塑造的,那么这样的情况就会发生。正因如此,那些在没有此种经历地区的人们就不愿意相信气候变化正在发生。(Olwig 2011a)。
Scott:我对人类纪的第二个问题是有关地质时代的一个普遍问题。 人类纪被编入了这个悠久的历史,这同样也存在于圣经之中。比如下一次将是烈火(The Fire Next Time)那样的事情,还有混沌时代、伊甸园、堕落的礼物(the Fallen Present),启示录,人间天堂(Earthly Paradise)以及最终审判等等。 托马斯·伯内特(Thomas Burnet,1635-1715)将其称之为"地球的神圣理论(the sacred theory of the Earth)"(参见Gould 1988)。 我承认在自己的一些作品中也使用了人类纪(Gilbert&Epel 2009)。 但是当我第一次看到这个词的时候,我压根就不喜欢它,因为人类纪仿佛像一个生物学家般重新改写了伟大的存在链(Lovejoy 1964):我们有鱼的时代,有爬行动物的时代,有哺乳动物的时代,那猜猜伟大的存在链的下一句是什么?人类纪!人类的时代!
Donna:而那将终结于地球的毁灭。
Scott:终结于毁灭!我们来谈谈神圣的理论吧。我不喜欢这个词的另一个原因是,它是一个地质时代的术语。好吧,我想我们所谓的"人类纪"是一个短暂的地质事件,而不是一个时代。它更像是K-T事件(或更恰当地说是K-Pg事件,即白垩纪—第三纪灭绝事件),6600万年前的白垩纪—三叠系晚期时我们看到了非禽类恐龙的灭绝,或者更像是大家熟知的更可怕的二叠纪—三叠纪灭绝事件,在2.52亿年前有超过90%的物种灭绝,而人类纪就像大二叠纪灭绝(Kolbert,2014)。正如你们所知道的,人类纪是"大灭绝(The Great Dying)",这不是一个时代,而是一个过渡时期。所以我不认为我们处于一个新的时代,我想我们可能正在转向一个谁都不知道的时期,但它不会是地质时代。我认为我们在抬举自己,以为人类在制造一个地质时代,但我想我们仅仅只是正在转向某些东西而已。
Anna:我同意你们所说的一切,但我仍会阐述有关"人类纪"这个术语的用意。对我来说,"人类纪"一词与现代人类自负的”人(Man)"之间保持了一种生产性距离。 "人"不是指人类,而是由启蒙思想创造的一种特殊的存在类型,并通过现代化和国家规制等相关事物使之成为可能。正是这个所谓的"人"制造了当代世界的混乱,而这就是被设想去征服自然的"人"。将这种认识纳入人类纪的称号之中可能会潜在地带来一些想法(至少是在当前这个术语还没有被滥用的形势下),即首先要求从导致所有问题的那个生物身上来解决矛盾。唐娜,我理解你对人类纪作为一种自负形式的担忧,而这种自负也表明了当前世界是某类物种行为的产物。同时,人类纪本身也内含了一个有趣的矛盾,即也许我们可以和它一同游戏(play,取自赫伊津哈homo ludens概念,译注)。正是因为人类纪仍然如此多元化和不确定,它才能保持潜力(Swanson et al. 2015)。而这种潜力的一部分正是我在这里看到的:我们在座的有地理学家、生物学家、科学研究者以及三位人类学家,都在一起谈论我们当下的环境困境。我认为,这就是人类纪的承诺:在之前存在的一些分裂中诞生出批判性的思考。
Nils:诺伯鲁,我知道你是在美国接受的教育,但你主要在日本度过了大部分的学术生涯。 日本从科学史方面理解自然与文化之间的关系有着非常大的不同,人类纪从你所在的地方是怎样看待的?
Noboru:目前,我们一直在进行一个研究项目,其中我们使用了"人类圈(Humanosphere)"这个术语。在了解到西方有关"人类纪"的讨论之前,我们就于2007年开始了题为"寻求亚洲与非洲可持续生存圈(In Search of Sustainable Humanosphere in Asia and Africa)"的研究(Lopez et al. 2013)。我们想象在全球时空尺度上存在三个圈层:地理圈(Geosphere),生物圈(Biosphere)和人类圈(Humanosphere)。地理圈出现在约四十五亿年前,而生物圈是四十亿年前。但我们所说的人类圈只有20多万年的历史,然而自从农业和工业革命出现以来,人类圈现在已经成为了支配全球变化的主导力量。虽然有关人类纪的开始时间存在很多争论(e.g. Ruddiman 2013; Zalasiewics et al. 2014; Lewis & Maslin 2015),但总的来看,人类纪与人类圈似乎非常相似。然而,我想我们对其的概念化有一点矫枉过正,就像刚才斯科特指出地球空间并非均质的特性一样。我们对于人类与其他圈层中行动者的位置的比较,也同样少了很多关注。我能解释下这两个概念有什么不同吗?
Donna:当然啦!
Noboru:人类圈受到支撑其他圈层运行条件的支配。因此,人类圈被概念化为地理圈、生物圈和人类社会(human society)的结合。地理圈首先出现,其次是生物圈,最后是狭义上的人类社会,以及更广泛的人类圈。这个序列是非常重要的,因为人类社会很大程度上依赖于之前圈层的存在。换句话说,人类圈的结构由物质和水流、大地上的生物活动、河流与海洋以及他们之间复杂的相互作用等因素所决定。此外,我们特别注意到物质流动和生物数量再生(material flows and biomass regeneration)最活跃的热带地区。流动和再生是包括人类在内的多物种能够可持续存在的动力,如果不是以地表作为生产力的驱动因素,那资本主义就会成为其动力(毕竟资本的本质是……,译注)。对亚洲和非洲地理圈、生物圈和人类社会的历史和状态的关注,会让我们产生范式转型,特别是关注点的转变:从温带到热带,从生产到可持续生计,以及从地面到圈层。我们认为,在亚洲和非洲人类圈中,许多社会追求的是自己的内生发展之路,而不是人均收入或人口的增长。这实际上是直到几个世纪前大多数人类社会的常态。人类圈不是二维的或表面的,它不仅是用以耕作的地表,还有依赖多种生计与环境可持续性的其他行动者。我认为,我们的"圈层性(spheric)"观点是源自于日本。在日本,"森罗万象(shinra bansho)"指的是"宇宙中的一切"或是"天地间的一切创造",而我们人类在其中只占很小的一部分。
Anna:我可以试着整理一下你说的吗? 我说错了可以立马纠正我。正如我们之所说,你将你的概念从"圈层"转移到像"许多不同事物的环绕”之中。 你的这个"圈"并不真正是一个(传统意义上的)圈层。这就像一个把所有东西装起来的袋子;是生命存在的世界;是所有的物种和物质,以及在天地间所有事物的相互联系。对我来说,这条进路有趣的是,一方面与西方科学有联系;另一方面,它又正在做一些完全不同的事情。这种对无差别群体的概念至关重要,这是根茎与块茎间充足的混杂(the rich mix of roots and rhizomes,参考《千高原》,译注),并且又拥有巨大的生物数量。 这项工作反对了西方科学中我们熟悉的区隔;它迫使我们去思虑一种整体上的纠葛。
Donna:而圈层这个概念让人很难理解。
Anna:是,所以我不认为你们讨论的任何一个圈层都是确切的"圈"。 你提到的"生物圈"也许可以替代为"生命存在的世界"。 在我们不久前谈到这个话题的时候,我介绍了Meratus Dayak的"bulu gumi"概念,意思是"地球的体毛(the body hair of the earth)"(Tsing 2005)。 所有活着的一切,在水中、空气中以及地表上的东西都是:地球的体毛。
Noburo:确实
Kenneth:这让我想起希腊概念中的"choros"。柏拉图把它拼写为chora,这是一个封闭的空间,就像一个水罐,一切都从中喷涌而出。 它被认定为是一种女性原则(female principle),但从希腊政治公民的角度来看,这又是一个"事情在何处发生(where things take place)"的概念,而不是在一个圈层内,但他们之间确实是发生了一种复杂的缠结关系。 因此,choros从中确立了一个位置,它不是在地图或地球上绘制边界,而是像一个普通的牧场被其中圈养的动物所定义(Olwig 2011b)。
Donna:我还想到了胚胎学中的绒毛膜,只存在于哺乳动物身上的薄膜。
Kenneth:是啊!我认为柏拉图的"chora"概念很重要,正因为柏拉图不了解它的胚胎意义! 柏拉图是欧几里得空间乌托邦理想的门徒。 在他的宇宙中,有两件重要的事情:一个是"理念",另一个就是"chora"。它感觉chora是一个棘手的概念,是他无法理解的幻想概念。但是,他还是继续把它描述成一艘女性化的船只,在这艘船只中,女人变成了孕育出一切的水罐。 因此,柏拉图将Chora视为一种圈层,一艘封闭的欧几里得式空间的船只,在其中一切都出现了。 然而,希腊人在他们的政体上建立的choros更接近于东方的虚空(nothingness)概念。 由于人与生命物质之间的纠缠关系越来越普遍,choros就成为了一个无边无际的地方,滋养着生命(就像胎盘一样)。
Scott:我认为Ursula Le Guin真正有趣的是她的手提袋知识理论(carrier-bag theory of knowledge)(Le Guin 1996)。 一个圈层意味着完整性,不仅是整体,而且一切都在那里。 这就是对创造力的剥夺,剥夺创造力,否认新事物进入世界。而另一方面,袋子是敞开的,里面全是洞。
Donna:特别是这带子还是由网(nets)制成的!
Kenneth:袋子女士(Bag Lady)!上帝是一个袋子女士!
Donna:真是一个很好的比喻! 看吧,我认为像我们这样的人有义务提出这些词来命名我们所面对紧张形势,当面对着这些可能有用的其他术语的建议时,我们的命名不应该让人感到眼花缭乱或平淡无奇。 如果我们的兴趣点真的不是这个圈层,而是老太太用来装东西的网兜,那我们又在装什么呢? 我觉得像我们这样的人,真的受过高等教育的人,有义务让精英们去摆脱一种简化思维,我认为这是人类纪问题首要关注的一部分……请告诉我,你认同我的愤怒,那在这个跨学科和多重世界的时刻,所有的一切都开始展现出这个世界真正丰富而复杂的面貌,但有人却一直毫不犹豫地命名它是人类纪。 [笑声]告诉我你怎样认同我的愤怒!
Nils:我认同的,但我想同时与其游戏。
Donna:我也是。
Nils:因为,对于这些人来说,人类纪的实情根本不是一个由人类掌控的故事,而是一个由无意后果带来的衰败故事。
Donna:当然了,那确实是古老的悲剧叙事——看看那个几乎没有世俗化的人(secularized Man,影射前面提到的会长,又同时借用大写的人的叙述而取双关,译注)的高尚项目,像上帝一样,不失败才怪。 你会在一个崩溃(freaked-out)的生态系统中陷溺,水母和烂泥会刺痛你并让你堙灭。 因为人类纪将全部终结于泥泞的废墟与很多蛰人的动物(stinger,同时有讽刺者之意,哈拉维在此表达双关,译注)之中。
Scott:是啊。
Donna:而这就是人类纪故事的实情了。
Anna:我想你错了。 举个例子,布鲁诺·拉图尔(Bruno Latour,2013)在吉福德讲座(Gifford Lectures)中表达了对启示论(apocalypticism)的捍卫,而他正是通过人类纪的概念来实现的,我觉得这真的很有智慧。(即拉图尔的《面对盖亚(Facing Gaia)》,于2017年7月出版英译本,译注)
Donna:那一系列讲座倒还是很有趣的!
Anna:他回答了启示的责任:"为什么不使用它呢? 我们知道这是一个转喻(trope),而且还会让我们陷入困境。但这也让我们能够认真思考一下,我们从来没有脱离转喻而去思考过的想法。所以我发现自己被吸引了。同时,这并不意味着一切与"人类纪"一样。 我的恐惧和愤怒是来自于另一群人,即"美好人类纪的人(good Anthropocene people)”……
Kenneth:是的,我们知道这个启示录是一个转喻,但是,例如那些已经开始主宰美国政治的原教旨主义者,或是”美好的人类纪中人",会知道这一点吗?
Donna:应该是“修复”的人(The 'fix-it' people.)。
Anna:是啊,"修复"人类纪的人,他们对我们所有人都有着安排,但将会以一种非常破坏性的方式而失败。
Donna:我同意你的意见,我也怕这些人。 这是个重要时刻!(Big time,对政治口号戏谑和讽刺,译注)因为他们实际上相信他们那神圣的世俗叙述(sacred secular story,神圣指目的崇高,世俗指认识平庸,译注),他们深信"技术修复"。 他们不断地实践,并且昭告天下,还得到了很多钱去做。 我并没有不能研究修复环境对策的意思,而我非常适合寻求解决问题的方案……
Anna:对啊,但他们的对人类纪的观念是现代主义的,总想着完美尚未到来。
Donna:“技术乐观主义”是条比“技术悲观主义”还可怕的道路。['Techno-optimism' is way scarier than 'techno-pessimism’.]
Anna:是。
Nils:您对时间同空间简化的不满以及人类纪的概念有点让人联想起拉图尔(Bruno Latour),达诺夫斯基(De borah Danowski)和卡斯特罗(Eduardo Viveiros de Castro)最近召开的一次被称作"盖亚的千种名字(Thousand Names of Gaia)”的会议上的不满。他们在会议上建议,人类纪主要是时间性的。毕竟,后缀"cene"是希腊语,用于"最近"或"新"。他们注意到(正如你们刚刚所强调的那样),人类纪是从西方霸权对世界的特殊观念里成长起来的(Danowski et al. 2014)。换句话说,人类纪内含了西方传统与西方逻辑。同时,鉴于化学家詹姆斯·洛夫洛克(James Lovelock)和微生物学家林恩·马格利斯(Lynn Margulis)提出了盖亚(Gaia)的说法(即盖亚假说,Gaia hypothesis,译注)(Lovelock&Margulis 1974),所以会议组织者提出了一种空间现象,即一个由自己创造稳定性和不稳定性的自我诗化(autopoetic)场所。作为一种空间概念,盖亚似乎开放了其他本体论和其他世界观的可能性,虽然可能还有其他潜在的解决世界问题的方法。但他们觉得盖亚是一种更好的人类学选择。
Donna:我正在思考"盖亚的千种名字”这场会议,还有它的起源。因为这个想法来自于卡斯特罗和我在2013年夏天从法国Cerisy参加完由Isabelle Stengers组织的猜想手势(speculative gestures)座谈会上回来的火车上谈到的,在那里我们都很生气,因为没有任何先前预想的除西欧以外的其他世界的人到来。那场会议一点都没有思考世界上其他的语言和生活方式,也没有人反对西欧和欧裔美国强行代表着世界的观点,但我们中没有一个人制造了千种名字或是千种世界。但这不是关于文化多元主义或认识论相对主义的辩论,而是有关去殖民化的努力在世界中的结局的思考。你们不必为了避免像我们那么无知而去关注很久前的这件事,我们的无知应该受到责备,但这无关紧要。盖亚的名字不仅在语文学中找到了一种乐趣,而且这是真实的,但另外的说法与其他的世界能够帮助我们重新理解我们所面对的形势,而这或许就开辟了协作和研究的可能性。我认为这还开放了其他的可能性,我觉得我们很快就会放弃以更精确和多样的方式对我们所处困境命名的行为,如果我们受过高等教育的人不做这项工作,那谁来做呢?我们需要读懂文字!
法国Cerisy参加完由Isabelle Stengers组织的猜想手势(speculative gestures)座谈会上回来的火车上谈到的,在那里我们都很生气,因为没有任何从之前想象的除了西欧以外的其他世界的人到来。那场会议一点都没有思考世界上其他语言和生活方式。也没有人反对西欧人和欧裔美国人就有力地代表着世界的观点,但我们中没有一个人制造了千种名字或是千种世界。这不是关于文化多元主义或认识论相对主义的辩论,而是有关去殖民化的努力在世界中的结局的思考。你们不必为了不像我们那么无知而去关注很久前的这件事,我们的无知应该受到责备,但这无关紧要。盖亚的名字不仅在语文学中找到了一种乐趣,而且这是真实的,但别的说法以及世界能够帮助我们重新设想我们目前的情形,而这或许就开辟了协作并且研究的可能性。我认为这还开放了其他的可能性。我觉得我们很快就会放弃以更精确和多样的方式对我们所处困境命名的行为。如果我们受过高等教育的人不做这项工作,那谁来做呢?我们需要读懂文字!
Nils:我想我们可以认可的是,人类纪是一个被污名化的概念,它不仅是一个有争议的概念,而且由于种种原因也成为了一个有问题的概念。同时,还可以利用这些去做有用的努力,以激发思想形式和学术活动的产生。例如,人们会声称它打破了科学的全球性壁垒。毕竟,这项事业要邀请来自"硬科学"的合作,需要从自然科学横跨到人文与社会科学。这份邀请也预示着传统自然科学的失败,就像是这样:"自然世界正在发生一些事情,为了理解这一点,我们需要将这些被称为"人类"的生物带入思考的图景。为了正确理解"自然",我们需要社会科学和人文学科。"现在这个邀请来了,斯科特!在我看来,吉时已到,就是你们在此所代表的时刻!这一刻遗传学和分子科学的基础在共生与共同进化中发酵,同时表观遗传学(epigenetics)也强调社会和共同物种进化的本质。反过来,这种进路对于人类学(和其他社会科学)中所发生的事情也是非常好的,那里对共同物种的共生也有很大的兴趣。所以,我的问题是这样的:人类纪虽然有污名化的性质,但还是不能代表是一个打破两种科学文化的机会吗(Snow 1961)?
Donna:那么,我认为斯科特的生物学观点旨在说明"我们从未个体过(we have never been individuals,疑似致敬拉图尔的《我们从未现代过(we have never been modern)》,译注)"(Gilbert et al. 2012),与人类学家的不同之处在于,斯科特的论述中有一群动物正在开始寻找以其本身的方式来进入人类学。 "我们都是地衣(we are all lichens)"的激进主义比反人文主义人类学家的激进主义更有趣。
Anna:斯科特,我同意你的工作,对所有的人文学者来说(不仅仅是人类学家),这将是一个非常有趣的挑战,他们认为除了人类之外,对任何东西的研究都是被禁止的,我们没有什么权利来质问其他任何生物,除了人类。就在昨天,我的一位同事说:"作为一个人类学家,我们怎么能问一个真菌?(这里是在对自己新书的自嘲,详见《The Mushroom at the End of the World》,译注)"而你却挑战我们说这是可以的。
Donna:那回答应该是"怎么不行?"
Scott:怎么不行?当然可以啦!
Kenneth:我们都是真菌啊?
Donna:希望我们都在(成为真菌的路上)走慢一下![笑声]对我们中的部分人来说是吧!
Scott:我倒是很乐意接受!
Donna:那就在不远的未来了!
Nils:好好好,唐娜,人类学已经被许多动物闯入了,而且很大程度上是受到你的著作的启发,已经有了许多关于超越人类世界以及多物种关系的研究了。我相信,既然这些事在人类学中能够如此轻易地出现,那么同样也会有地理学的相似案例吧!
Kenneth:我认为打破这种区隔的目的是美好的。 美国地理学家和自然保护者George Perkins Marsh(1801-1882)就试图这样做了,这是地理学与环境史整体传统的一部分。有趣的是,他也是我们现在称之为"人类纪"的一个版本的早期推动者。他有句名言:"并不是世界上所有将地球翻了个底朝天的革命,如风、风暴、地震、海洋和季节,都是由人(Man)来做出贡献的",并以此作为他1864年的经典环保著作《人与自然(Man and Nature)》的前言(Marsh 1965)。 而且,鉴于我们今天的谈话,更有趣的是他随后放弃了"人",将标题改为:由人类活动所塑造的"自然地理学"(Physical Geography as Modified by Human Action)。 问题在于,在地理学范围内,至少这种传统已经被以空间科学(spatial science)为代表的现代话语所转移,是空间科学分裂了人文与自然科学(Lowenthal 2000)。
Donna:更大的挑战其实是如何去实际地研究它。在这种情况下,什么是好的民族志? 真实的实践又是怎么样的? 其实很容易明白这类研究是一种乐趣,一份哲学的邀请,轻松与严肃都包含其中。好,但问题是你如何在有限的一生中真正地干出点样子,学生又如何得到培养,以致他们也可能写或者做出点什么来!我说真心话,我认为这一点实用主义对我们所有人都是极具挑战性的。
Anna:科学研究(即STS,译注)是一个有趣的例子。只跟随科学家的科学研究对人文学者来说很容易。但是,那种实际上必须参与科学家们正在进行的项目,就像唐娜做的那样(参见哈拉维著作《When Species Meet》,译注),以及他们是谁的科学研究更具挑战性。
Noboru:对啊!
Scott:我们现在实际上是在斯沃斯莫尔学院(Swarthmore College)试着做一些事情。 我们一直在问自己,我们在文理学院可以比现有的研究型大学做得更好。 但所谓的我们做得更好,也只是我们可以和同事交谈。 因为你不能在研究型大学轻松做到这一点。
Donna:你还没有缓和你与研究生的关系。
Scott:但我们的研究没有研究生加入,因为我们不被研究生所关注,也不是他们培养的重点,这是非常重要的。我们可以做平庸但重要的事:我们可以在不同教学部门间的走廊上穿梭。因为这里是新起点,有着创立新基础学科的可能性!我们以这种方式可以做出什么样的新知识? 我们可以做出跨学科的知识,而且比在一个著名的研究型大学做得更好。
Anna:我想这是一个深刻的洞见,对于像我这样的社会科学家来说,尤其是那些想要和自然科学家一起玩的人来说,这一点尤其重要。 但是在美国,我很难找到任何科学家与我共事,甚至认真地和我一起吃顿饭都不行。
Kenneth:我认为美国的大学在这方面比要在欧洲和斯堪的纳维亚更好,在那里我们倾向于将教育集中在一个学科中,而且我们没有在美国随处可见的通识教育,特别是在本科。
Anna:我想说个反例,在丹麦有更多可能!
Kenneth:好吧,但是在地理学上,正如Marsh这样的思想家所启发的,我们应该在一个院系中同时拥有自然地理和人文地理,所以我们将开始相互交涉了,并且是跨学科的。 然而很多斯堪的纳维亚的院系已经拆分开了……
Donna:这同样也发生在美国。
Nils:我们可以回到有关跨学科实践的挑战上吗?我不认为跨学科实践的做法是一个障碍,相反是一个机会。我在这里不是要谈论怎么出版或是什么才是好的,而是实际的研究实践。我认为(主要感谢安娜)在AURA(一个涉及人类学家和生物学家的奥胡斯大学人类学的跨学科项目),里面有一些富有成果的时刻已经到来了,不仅是我们进行的认识论讨论,还有我们在其中谈论的具体发现。我记得,当我的同事淡水生物学家彼得·福克(Peter Funch)向我们展示他刚刚在附近湖泊收集的轮虫(rotifers or wheel animals)那奇怪而美妙的生活图像时,我们大家都是那么的着迷,接着就发展出关于真正的另类生命形式挑战的跨学科讨论。我们跨学科的最佳时刻是在我们最具实践性的时候,因为这是建立在我们对这个世界共同的好奇心上。
Anna:我可以引申一下尼尔斯的话。我认为,与之试着从对这些知识实践的巨大差异开始讨论,还不如尽可能把他们放在一边。我们也许转而会对一些常见的困惑感兴趣,看看它是否能够进行分析。
Scott:并且,我喜欢把我们的这种尝试隐喻为一种同盟(alliance)。学科间并不需要接管对方才能一起工作。合作并不意味着你需要融合这些学科来制造某种新的混杂物。不,你们是盟友(allies)!事实上你们可以在某种程度上坚持自己的学科,因为只有当你们有分歧并开始相互交流时,你们才能在新事物上面进行创造。
Donna:别放弃你掌握的所有能力!
Scott:对,正如我提到的科学和宗教之间的同盟(Gilbert 2013),宗教不会接管科学,科学也不会接管宗教。 但他们可以共同努力,有着共同的目标,比如制止破坏栖息地。 我用的这个说法来自于第二次世界大战中"伟大的同盟(Grand Alliance)",这也被称为"怪异的联盟(the Strange Alliance)",因为他们的差异显而易见。 英国、美国和苏联各自有完全不同的政治和经济状况,但仍然在一起合作! 接着他们又分开了。
Donna:站着说话不腰疼啊!
Scott:好吧,但这件事人们会说:"好好好,我们要一同去理解它。但这并不意味着我必须放弃我的学科认同,我不该害怕你会尝试重塑我。”
Anna:我一直在想现在的种种学科可能只是不同的流派。我们可以将学科的差异当成是一种在神秘小说和科幻小说之间的区别,而不是将每一门学科都视作是一种知识的模式。因为没有理由不能构建科幻神秘小说。如果你将这些差异视为流派的差异,那事情就变得轻松好玩多了。
Donna:你知道,我认为自从C. P. Snow提出"两种文化"(C. P. Snow,1961)的描述到现在已经很久了。但我确实认为有一些关于信任的问题包含在里面。我知道这不是个面向所有人的课题,但对我来说,问题是"信任被毁灭了吗?"我对重新思考20世纪90年代所谓的科学战争期间发生的事情很有兴趣,当时允许以一种盖棺定论的方式作为结论,从而造成了信任的毁灭。在这样的背景下,现在我们如何树立起对你所关心的问题和情况的信任,比如让我们讨论一下美国中西部地区仅存的原始草原的破坏问题?人们如何参与栖息地草原和水位的恢复与维护?圣经基督徒和堪萨斯州等地的科学家确实需要一起工作。结果是他们能够在一起工作,但前提是围绕确定的叙述方式,围绕某些术语(换了其他的就不行),并且要以那些术语作为背景而展开,这个案例还包括了进化与气候变化问题(参见http://njconservation.org/blog/?p=36)。而科学研究学者在这种困难的合作中会成为积极力量。
Scott:我认为,信任往往归结于个人关系的问题,比如吃同一碗饭,在同一个酒吧喝酒等等。
Donna:还有一起吃午饭呢!
Scott:一起吃午饭不能在理论基础上做;这不是信任的类型。这必须由个人对个人。
Anna:我的意思不仅是有关信任,而是为了这种憧憬和想象,这个房间里的每个人手上都有几个项目。单单坐在一起是不够的,社会科学家与自然科学家合作进行了许多实验,其中大部分是不可复制的案例。在我看来,特别是那些社会科学家天真地采用科学手段的实验,把问题减少到可以验证假设并量化所有东西。但你最终得到的却是一种微不足道的社会科学;同时社会科学家还由此成为了科学的公关。在这些无益的尝试中,社会科学家和自然科学家也互相信任,共同合作,但他们最后还是分道扬镳了。在我们开始这个对话的时候说可能"人类纪"这个词是不够的,因为这个概念本身就没有什么操作性可言。然而想象力的改变依然是正在发展的新型关系的一部分。
Donna:假想的虚构(Speculative fabulation)是非常吸引我的一个短语。 就像所有缩写是SF的术语:科学事实(Science Facts)、假想的虚构、翻花绳(String Figure)等等,都是"小猫的摇篮话儿(cat's cradle terms,Haraway 2012)。 假想的虚构就是大家都围坐在这张桌子旁,认真地虚构着未来世界可能的样子,然后以不同的实践或是学科技巧来占据着问题不同的部分。这些提议都未经修饰,仅仅是一种假想,一个假设。这是一种富有想象的实践,但也是一种有意为之的实践。正因如此,我们就知道怎么一点点推进下去。但现在的问题是,人类纪并不是一种安排,你并不知道下一刻会出现什么,或是不会出现什么。人们可能会决定在一起工作,抑或不会。 但它会以某种方式成长,从而影响到彼此的想象力。
Kenneth:我同意,游戏的观念很重要……也许还更普遍。我正在思考赫伊津哈( Johan Huizinga)的经典概念“游戏的人(homo ludens)”。
Donna:是啊,ludens作为物种的名字就够了!不知道比sapiens高到哪里去了!(homo sapiens指智人,homo ludens是游戏人,前者强调人类的理性,后者则为人类的游戏性,译注)
Scott:而且还有很多证据呢!
Noburu:我想更多地了解一点有关从"人类纪"而来的"资本纪"概念。在我第一次与自然科学家一起研究我在东南亚种植园的课题时,我向他们解释,我们团队中的社会科学家是多么喜欢思考以资本和资金的流动来分析资本主义是如何与氮同物质循环一起流动的。自然科学家发现这太有趣了,因为这能让他们思考自然与社会之间的循环和联系。
Donna:隆德大学(Lund,在瑞典,译注)研究生安德烈亚斯·马尔姆(Andreas Malm)首先提出了"资本纪"的概念(Malm&Hornborg 2014),当时在那里的杰森·摩尔(Jason Moore)深受启发,并用这个术语以一种多物种的方式来重读马克思(Moore 2014a; 2014b)。 我认为"资本纪"这个术语所要表达的是人类纪所不能的,而这种不能就是坚持认为它是一个在历史上介于代谢和聚合间的复杂时期。 我所知道使用人类纪的人往往会强调这一时代的历史起点是从十八世纪中叶,把对化石燃料的使用当作是关键的历史时刻。而资本纪的起点会更早一些,坦率地说,我认为其开端是奴隶农业时期(slave agriculture),而不是什么煤炭的使用。
Noboru:我也同意。
Anna:诺伯鲁,资本纪的概念与您的工作应该很有关系,因为它提出了是什么产生了种植园的问题,以及世界各地的景观变得愈发单一是如何由资本纪造成的(Ishikawa 2013)。
Donna:还有基因组的运输。我认为,这个问题关系到包括人类在内的动植物的生殖育种,基因组如何运输对种植园来说至关重要。
Anna:通过资本的意义来思考如何领会人类纪,也许就像在投资与资产之间如何创造抽象关系问题上长远投资者的重要性一样。这种新的关系使得将生态学转化为完全不同的事物变得可能,即使他们彼此的位置目前还很遥远。这场我认为是异化的举动,改变了动植物的性质,有机体本身就成为了种植园的一部分。
Donna:还有人类也是!
Anna:人类同样也成为了异化资源,这是场使种植园体系能够传播蔓延的举动。
Donna:也许我们应该提出一个不同的单词来表示这种情况? 种植纪(Plantationocene)? 也许这是一个更具描述性的术语? [笑]资本主义是它丰收的果实!
Anna:我们需要了解植物和动物被抽象化的动态过程,以便成为可以用于投资的资源。种植园和养殖场就是这种情况发生的地方。
Noboru:对我来说,种植园只不过是对植物的奴役。
Anna:我同意。
Donna:还有微生物。
Noboru:是。
Donna:当安娜和我在UCSC最后一次教授女权主义地理学(geofeminism)研讨会时,我们在种植园上花了很多时间,就围绕刚刚这些论点。而且,种植园体系早于人类纪和资本纪。种植纪使人们注意到生命物质与地球死亡生物沉积的历史性迭代,而后者作为种植园开掘的必要先决条件(参见Lewis&Maslin,2015)。即便通常情况下劳动力可以从别处引进,但原则上说能获得利用的都是本地劳动力。因为种植园体系的逻辑更有效地消灭了本地劳动力,使之要从其他地方引进。所以种植园体系取决于生产单位的迭代:植物、动物、微生物、人。开掘迭代的系统性实践对种植园体系是必要的。化石燃料、蒸汽机、工业革命等等在十八世纪中期之前就开始了。所有这一切都非常重要,但天知道(哪个最重要)!很不幸,我认为措辞上的根本革命才是最最重要的,所以我们需要把它称为种植纪,忘了资本纪吧!
(所有人大笑)
Kenneth:你从外部引进劳动力的观点和西印度群岛的奴隶直接相关,因为他们不被允许进行再生产。因此,种植园业主不得不继续引进新的奴隶供给。关于奴隶权利的辩论从最初只是想允许他们生孩子的改革者开始的,因为他们甚至不被允许生育。
Donna:就像美国通过压迫(fracking)而变得足够强大。自给自足的奴隶生产成为改革者的目标,因为许多奴隶在极度开掘的状况下慢慢死亡。
Kenneth:但资本纪,或者其他的什么,可能都是不讲道义的。
Donna:不讲道义!哈哈!(Obscene,因有后缀cene,一语双关,译注)
Kenneth:想想圈地运动吧!圈地运动本质上是一种在世界上放置欧几里得网格的方式,你想想欧几里得几何学,它并不存在:线条没有宽度,点没有深度,无空间,只是一种思想假设。
Donna:这也是它之所以漂亮的部分原因。
Kenneth:它漂亮在哪里,把这种思想假设放置在地球上,把它变成圈地和私有财产的基础。有趣的是,在这方面德国(纳粹)法学家卡尔·施米特(Carl Schmitt)在他的名著《地球秩序(The Nomos of the Earth)》(2006; 初版 1950)中看到了一个全新的欧洲中心全球秩序,人类纪的变体,可以追溯到探索新大陆及其全球的空间性圈地,例如种植园。 Nomos是对特定秩序下的土地进行划分与定位的措施;它也是被这个过程所支配的政治,社会和宗教秩序的形式。这是一位资本纪的先驱,但他播撒的是积极的现代性光芒。从这个角度来说,什么是财产?它是一个在自己的经济环境中统一的空间,但却并没有真正存在于更大的地球生命图式中。而下一步是尝试通过控制排水灌溉来操纵这个新的现实,例如,让你在均匀的私有田空间上播种均匀生长的作物。然而,所面临的问题是,地球生命过程在均质空间内不可能长期存在,在降雨量增加的时候,湍流或许会导致灾难性的洪水。你正在操纵世界,使其适应一种乌托邦式的欧几里得网格,这可能是很好的想法,能够很好地建立财产关系,但这并不能适应乌托邦世界。但是在这样做的时候,你却在创造财富,然后你可以根据其交换价值进行出售和流通,当洪水涌入时,你又可以把它归咎于全球变暖,而不是全球资本(这可能是全球变暖的原因)。
Nils:那欧几里得纪(Euclidocene)怎么样?
Kenneth:哈哈哈,你get到了!事情就是这样!
Donna:不,等等,你给我们介绍了在哲学史和艺术史等方面非常重要的一些认知技术(cognitive technologies)的创造,而他们都是源自古希腊。
Kenneth:是的
Donna:由这些高度虚构的人组成的奇怪群体被叫做古希腊人!
Donna:不管怎么样,认知技术有着漫长的历史。他们在种植纪中被重新利用,对吗? 并且笛卡尔式的(Cartesian)认知技术被证明是非常适合在种植纪中被广泛运用的。
Anna:对
Kenneth:是
Donna:我们需要记住,像欧几里德几何学这样的概念装置(conceptual apparatuses)在伽利略手中变得极为有用的,伽利略以此来理论化意大利城市国家间的射击问题(gunnery problems in the cities states of Italy)。 他当时遇到了有关炮弹轨迹的问题,欧几里得几何学使他与其他人在意大利城市国家这个问题上取得了一些进展。这是一种认知技术得到继承的例子,部分和学派的历史有关,即便他们是一些脱离实际的想法。所以,他们是有意识地将这种技术工作当成是脱离现实的一部分。我没有伽利略只不过是在纸上谈兵的意思,但是……
(所有人大笑)
Kenneth:我同意欧几里得的东西不仅是一种观念。关键在于,当它最初被应用于圈地运动以及在威尼斯等地发展射击与透视画法时,它就形成了扩张的基础,而全球扩张结束于海外种植园。这发生在一个与花园性质有关的想法中,这个花园作为自然的缩影,在昨天的研讨会上,我展示了制造花园的人的照片,他们把它称为"英国景观花园",而且他们真的是英国人。关键是这些人同时在西印度等地开始建造种植园。在世界各地,你们都能看到这种英国景观花园;这将一种有关景观的空间场景观念普遍化了,其中土地的交换价值不仅仅是有关私人财产的问题,也是从像土地上的花园这样广泛的视角,或者说是无限的全球性视角所代表的文化资本。所以这是一种全球性理想的运用(Olwig 2002)。
Scott:关于种植纪的想法,我在《纽约时报》上阅读了一篇有关Edward Baptist的《沉默的另一半(The Half Has Never Been Told)》的有趣书评。文章大意是美国的奴隶制是经济的基础,因为你可以把奴隶作为抵押品,然后以他们为基础卖出债券,这种观点给予了债券全新的解释,奴隶制不仅是南方经济的基础,也是美国经济兴起的基础。
Donna:那是整个经济体系的结构。
Scott:而且那也是“沉默的另一半(half not told)”。
Donna:所以你知道,部分的现实是我们在大量制造这些叙事。就像吉姆·克利福德谈到说需要一个足够大的叙事(Clifford 2013:86)一样。 而且还不能够停歇下来。我们所有的叙述,无论是人类纪,或者资本纪,还是和我现在正在床上抱着的新恋人种植纪……都无所谓!
(所有人大笑)
Donna:所有这些叙事都威胁说要发生巨变,而且马上就要来临,他们威胁说一切东西都逃不过。我们有一种习惯,想要很快建构一个容纳一切的理论,我们需要摒弃这种习惯。因此,所有叙事的任务都应该是提醒我们每个人都面临着一种可怕的偶然性。事情本身不一定是这样,但他们好像就被描绘成了那个样子,不然就是另一个样子。我认为,从这些严肃叙事中展现出的是我们有牢记灭亡(mortality)和偶然性(contingency)的习惯,虽然世界还没变成那样,但不代表就不可能。这正是马克思主义的前提,马克思主义批判理论的前提是:既定的混乱是不必要的,但它确实是地狱![the established disorder is not necessary, but it sure as hell is!] 而对我来说隐含的问题总是与事实相对的(counterfactual);再重申一下,这是一个虚构的实践。就像金斯利·罗宾逊(Kim Stanley Robinson)的优秀或然历史(alternate history)小说《米与盐的年代(The Years of Rice and Salt)》(2003)。如果大瘟疫摧毁了欧洲呢?如果这个小小的东西有点不一样呢?那可能是什么后果?我认为这有助于我们思考。不必成为乐观主义者,我也不感兴趣,但“如果(what if)”这种说法有助于保持思考所发挥的作用,那么我是乐意接受的,它帮助我们不被必然性的说法蒙蔽双眼。我认为人类纪可以用来给那些用下半身思考的人(phallic man)主持的世俗项目所造成的悲剧统治的那种必然性命名。
(所有人大笑)
Anna:你真的太幽默了!
Nils:幽默,混杂着担忧、愤怒、好奇以及想象力的加持,是“如果”常有的样子。我认为这至少可以当作是我们今天讨论人类纪的承诺与危险的完美收场,非常感谢你们来玩(play)。

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  • 翻译这么一篇文章也挺耗费精力的啊

  • osikubi reply

    @mkyos 对话录比论文容易